铃木大拙《禅宗》茶艺师的故事漫谈（李中笑）

花雨

李中笑


铃木大拙(1870—1966)是日本现代的禅学思想家，原名贞太郎，后因学禅，改名大拙，别号也风流居士。他在《禅宗》一书中讲了这样一个故事：讲的是茶匠之心。日本江户时期有一位大茶艺师，他泡茶非常好，主人一天都离不开他，主人要去京都办事就一定要把他带在身边。他说：“京都有很多浪人，我又不会武艺，被人逼住怎么办？”主人说：“没事，你也穿一身武士装，挂一把佩剑，别人就不招你了。”他就这么照猫画虎地穿戴起来，跟着主人走了。
到了京都，主人去办事，他自己出去散步，在池塘边就恰好撞上一个浪人。这浪人还很嚣张，用挑衅的口吻说：“咱俩比武吧？”这茶艺师就慌了，他说：“我不会武功，我就是个泡茶的。”这浪人就越发猖狂，说：“你既然不会武功，你穿戴这身行头，你不是辱没武士的名节吗？我还是得杀了你。”这茶艺师想一想也有道理，他说：“那这样吧，你看我主人还有很多事情没做完，你容我几个小时，我把一切打理好，我一定回来跟你比武。”浪人就放了他。
他就直奔京都最大的武馆，到门口一看都是排队学武艺的人，他就分开众人，见到大武士就拜，他说：“我求你教我一种作为武士最体面的死法。”大武士很奇怪，说：“来武馆学艺的人，都是求生的，我第一次见到求死的，为什么呀？”他说：“我只是个茶艺师，遭遇强敌。”大武士就笑了，他说：“你一个茶艺师到这里，为什么不给我泡一次茶呢？”茶艺师一听就感伤了，他想：这可能是我在这个世界上泡的最后一次茶了，他这么一想反而很从容，也没功利心了，他就像平常伺侯主人那样，专心来泡茶。
他让人取来最好的山泉水，用小火一点一点地煮开，又取出茶叶，然后洗茶、滤茶、泌茶，一道一道做，从容不迫，最后他把这一盏茶捧到了大武士手里，大武士一直看着他，看到最后，他喝了一口茶。大武士说：“这是我这一生中能喝到的最好的茶了，但是这个时侯我可以告诉你，你已经不必死了。”茶艺师说：“你是不是要教我什么绝招啊？”大武士说：“我什么都不教你，就给你一句话，用你刚才泡茶的心去面对你的对手吧。”
他就带着这一句话回去了，在池塘边看到那个嚣张的浪人早早地在等着他，一见他就咣当拔出剑来说：“我们现在就比吧？”这个茶艺师就想，什么叫做以泡茶的心去对付他？
所以他就慢慢地、静静地说：“不着急。”他双手取下自己的帽子，端端正正放在池塘边，脱下自己的外衣，一折一折地叠好，压在帽子下边。然后他还是笑笑地看着对方，拿出绑带把自己的袖口、裤脚一一都绑好，最后解下腰带，紧一紧，整束停当，他从头到尾，一丝不苟、有条不紊收拾妥当，然后一直就这么笑笑地看着他的对手。
这时，他的对手已经剑出鞘了。在中国的《曹刿论战》中有一鼓作气、再而衰、三而竭的兵法。老拎着剑被人这么看着，那就越看越看得他心里没底，越看越慌，越看越毛，也不知到这个对手到底有多深的武功，俩人都要比武了，这个人怎么这么慢条斯理呢？这个浪人就被他看得惶惑之极，，到了最后的时候，这个茶艺师咣当一声拔出剑来，双手举过头顶，棒喝一声，停在半空中，其实这是他能做的最后一招，再往下怎么用剑他完全不知道。但就在这一刻，那个浪人扑通就给他跪下了，浪人说：“我求你饶命，你是我一生中遇到的武力最高强的对手。”
这个故事为什么铃木大拙会写进《禅宗》呢?其实他告诉了我们一种道理：这个世界上至极的精进，就是心态。在佛教的六度里就有精进一度，精进这一度排在布施、持戒、忍辱的后面，依次还有禅定、智慧。精进在《佛说大乘无量寿庄严平等觉经》里有“勇猛精进”的说法，这个精进需要勇猛，只有勇猛才能精进。如何勇猛？从茶艺师的故事告诉我们，不是浪人那样的横蛮，而是在心态，以平静的心态对待一切事物，就能勇猛，就能精进，也就是一门深入。净空法师这样说过：“精进的意思是一门深入，长期熏修。”茶艺师穿了武士的服装，他却不会武功，但是他却遇到了一个很了不起的大武士，这个大武士用我们佛教界的话来说就是那个法门的善知识，他就教茶艺师用他最精通的老本行来对付浪人，结果茶艺师不但没死，而且浪人还心甘情愿地拜倒在茶艺师的脚下。用道家的话来说就是“外化内不化”，“无为而无不为”。也就是我们佛教的生活禅。我们经常讲“平常心是道，功在日常中”，日常中我们起心动念，心都要定在佛的教诲上，那么这个功德就能落实在日常中，日日精进，就能达到禅的境界。大武士没有叫他学武练绝招，为什么？因为茶艺师就是一个泡茶的，只精通茶道，让他临时学武，无疑是叫他去死。所以大武士看了他的茶艺已经达到炉火纯青的地步，让他用泡茶的心态去对付浪人，所以就起到了事半功倍的效果。
禅宗讲明心见性，什么是明心见性？在这里可以说是还我的本来面貌。我的本来面貌是什么？有这样一副对联，上联是：“相观相,相化相，法相庄严还我相”；下联是：“心念心，心灭心，慧心元明合天心”。这副对联就能说明自己的本来面貌应是如此。宋朝一位禅宗大师说过禅宗的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时看山不是山，看水不是水；禅中彻悟时，看山还是山，看水还是水。我们“人本是人”，茶艺师本是茶艺师，不必刻意去做什么武士。到头来还是要把武士的服装脱掉，露出了他的本来面目还是茶艺师。所以他一出招在气势上就把浪人压倒了。
我们禅宗参禅打坐的目的是什么?就是要达到明心见性。从明心见性这四个字本身来说，就是先要明心，才能见性。如何明心？什么是心？这里的心不是指的我们平常所说的有形有像的肉心，而是主宰大脑思维活动、支配精神和肉体相应运动的慧心。心的定义也可以说是：天地万物的根本规律谓之心。禅宗里有参话头、喝棒到顿悟的说法就是要明心。茶艺师泡茶功夫也是达到了明心的境界，当他去找大武士教他怎样死的体面的时候，大武士没有着急教他这种办法，而是问他是干什么的，当大武士知道他是一个茶艺师时，就让给他泡一壶茶，大武士看了茶艺师泡茶的全过程，又品尝了他泡的茶，这时候，大武士已经胸有成竹地想到了对付浪人的办法，这就是把泡茶功夫的心态来对付浪人。茶艺师也没有问为什么，因为茶艺师已经和大武士的心相通了，所以只是照着大武士教给的办法去做就行了。他在浪人面前用泡茶的功夫，慢慢地脱衣帽，然后对着浪人笑，这时候的茶艺师把生死看得很平淡，最后一招他才举起了宝剑。这时候的浪人已经是全线崩溃，只有甘拜下风。我看茶艺师在泡茶方面确实是一门深入，而且在心态上已经达到一种很高的境界，这种境界在什么地方都能用得上。这就是明心见性。
我们学佛的人不应该从这个故事里悟出一点什么道理吗？最后用“学佛在心不外求，心地慈悲德具足，贪嗔痴慢亦忘尽，不动无明是活佛。”这四句来结束漫谈吧。