作者:鞠 曦
前 言
长白山书院与长白山道院筹建于中国乃至人类继往开来的历史时期。现代以来,西方文化走向了终结,需要寻找新的方向。而中国文化却走向了“全盘西化”,中华民族失落了自己的传统文化,出现了严重的文化危机,一个有道德的古老民族异化为群体无道德状态,丧失自身文化传统的结果是中华民族失去了凝聚力,任其发展,将产生民族的存在性危机。问题表明,无论中西文化,均已处于“山穷水尽疑无路”的困境之中,需要新的出路。所以,以学术与思想、历史与逻辑、哲学与科学的中和贯通对人类哲学、文化进行整体性批判反思,以发现问题之所在,进而给出新的哲学与文化建构,为人类开出新文化传统,是唯一抉择。新传统主义[1]力图实现这一目标,其以“正本清源、承续传统;中和贯通,重塑传统;中学西渐,开新传统”的思想纲领,兼融儒道的文化内涵,中和贯通人类的优秀文化。新传统主义以形而中论哲学为指导,推定了人类的哲学与文化体系,其以道学生命科学为体,以儒学治国平天下为用,使人类社会实现大同。
长白山书道两院以新传统主义的文化思想建构自身的运行机制,以培养划时代的“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的人才为目的,以内道外儒的存在方式向社会输送治国平天下的君子。长白山书道两院以哲学和科学思想为体用,把道学的生命科学发展为现代科学形式,从而使道院扬弃了宗教性质,赋予道教全新的科学文化内涵,使古老的道学重新以哲学和科学的现代文化形式走向世界。
一. 书院和道院文化的现代意义
百余年来,中国文化逐步被“全盘西化”,中华民族失落了自身的传统文化,产生了文化问题。随着问题的不断积累,不但出现了文化异化,而且逐步产生了文化危机。西化与世俗化、庸俗化成为中国现当代文化潮流,继续发展下去,中国将彻底丧失自己的文化传统,同其它已消逝的三大文明一样, 人类四大文明之一的中国文明也将不复存在,中国传统文化将在这个星球上消失。然而,人类文化并没有解决向何处去的问题,已经陷入文化困境,哲学与文化的“终结”,已经给人类敲响了警钟。基于问题的存在,现代以来,西方的思想家不断对自身文化进行批判反思,把解决问题的希望,把人类文化的发展方向,寄托在中国文化身上。但是,与此同时,中国不但浑然不觉,却在拼命西化,置优秀的传统文化于不顾,甚至置于死地而后快。主流思想界的浅薄与无知,主导了现当代的思想文化潮流,逐步酿成了中国文化的危机。西化的结果,是庸俗文化充斥市场,人文环境、传播媒介、社会风气、尤其教育领域和官场生活,几乎到处充是令人愤慨不堪入目的媚俗之声。中国文化失去了发展方向,社会处于群体无道德状态,青年一代丧失人生理想。教育产业化和学术商品化,失去了人才和国家栋梁的生长环境。历史表明,中国的现代教育是失败的教育,中国的现代文化是失败的文化,中国的现代学术失败的学术。[2]这些问题的存在,迫使我们去思考中华民族的文化和历史进路,中国文化究竟何去何从?!
历史表明,承续中华文脉已成为时代性课题。然而,现当代中国文化却在“全盘西化”的道路上越滑越远,“全盘西化”的严重后果是形成了体制化文化,体制化的文化理路和学术专断是产生文化与学术问题的根本原因。所以,如何走出体制对文化的限定,打破学术垄断,走出西化的误区,推动中国文化与学术的繁荣,使中华文化成为历史的载体,是需要解决的非常迫切的重大问题。历史表明,中国传统文化的发展和繁荣,与书院及道院文化有着非常密切的关系。书院与道院文化以民间性为主体,承载了道统文化的历史性。书院和道院文化的理论基础即儒学与道学成熟于春秋,其私人讲学的民间性质与传承形式是书院和道院文化的雏型,经汉代经学的家法承续,推动了经学的民间化、普及化。民间教育的需要使书院应运而生,虽然“书院”之名始于唐代,[3]但做为彰明的民间书院形式则出现于唐末五代,[4]成熟于宋明。[5]由思想和学术的内在理路所决定,书院和道院文化受中国文化道统所制约。然而,只所以出现道院和书院两种文化形式,则是出于对中国文化之道的不同理解,直至出现“儒分为八”及“儒道相绌”等问题。根据道统,儒道乃一体两式,体一用二,内道外儒,而秦汉之后却对儒道严重误解。显然,这需要学术上的正本清源,才能作透彻的理解。
在中国文化史中,儒教以书院为载体,道教以道院为载体,以宫观为形式,儒道相辅相成,影响了中国传统文化的发展,为中华文明的做出了卓越贡献。道教以道学为主体,是中国传统文化的重要组成部分,其为传承中华文明,推动中国文化的健康发展,起到了无与伦比的作用,“中国文化的根柢全在道教”。所以,道学及道教文化是中国传统文化的重要内容之一,尤其在科学与哲学思想上,更显示其厚重底蕴。道学文化的科学建构和哲学原理表明,其是建立人类新文明的基础。西方文明于当代在理论和实践上产生“终结”性危机,形下性的西方科学举步维艰,基础理论出现重重困境,已停滞近百余年。在这样的趋势中,道学形上性的生命科学将成为人类科学的发展方向。
现当代以来,随着中国文化方向的迷失,带来了信仰的混乱,不但国外宗教肆无忌惮的侵入国民的思想信仰,而且各种迷信活动盛行,沉渣泛起,甚至产生了新的邪教。所以,对此进行研究并加以规范,正确引导人们的思想与精神追求,加强文化修养与规范修持,不但是学术理论界的任务,更是道教界义不容辞的责任。因此,以科学的精神,以博大的文化内涵,以贯通中西的文化进路,使道教去其虚玄,吐故纳新,吸收人类文化之精华,承载中华文脉,端正道风,以学为教,满足人们的文化修养与行为修持,为社会进步、为人类文明做贡献,是现代道院义不容辞的任务。道学生命科学是中国传统文化中极为重要的内容,必将为人类科学发展,解决终极关怀问题做出积极贡献。因此,道学生命科学是现代书院与道院的重要科研方向。
由于人类已经有五千余年的文化积累,而且中西两种文化呈现为不同的哲学及科学体系,加之中国现当代文化由失落自身传统所产生的异化,由此决定了现代书院与道院的学术思想建构必然与古代有显著的不同,应包容百家,兼融并蓄,以“正本清源,承续传统;中和贯通,重塑传统;中学西渐,开新传统”[6]为思想纲领,推动人类向新文化方向前进。所以,正在筹建的长白山书道两院是一体两式、内道外儒的长白山文化工程,其集宗教性、科学性、哲学性于一体,是中和儒道、贯通中西、融会传统的学术文化机构,长白山书道两院的思想理路和文化载体,乃集中国文化之大成。
长白山地处东亚之巅,其历史悠久,博大神奇。据《山海经》记载:“东北海之外,……大荒之中有山名曰不咸有肃慎氏之国”,“不咸”者,乃因长白山之神圣而名之。《奉天通志》称之“藏天然之秘,蕴万古之灵”,其横亘千余里。《金史卷三十五》称“长白山在兴王之地,礼合尊崇,议封爵,建庙宇”。长白山的地质构造表明,由火山喷发形成了“刚健中正”的锥形山体,火山口形成了天池并由此发端为三江源头,蕴发了丰厚的自然资源,生化出长白山生物圈,由此展现出生生不息,厚德载物的博大气象。[7]以《易》理进行推定,长白山之所以能生生不息,厚德载物,其源于“水火既济”的长白山自然本体。以风水科学和哲学理论推定长白山及天池的“形”与“象”,其体现了《易》的“在天成像,在地成形”,典型表现出《既济》卦“水火既济”的本体论原理。长白山及天池乃东亚龙脉之祖,其“水火既济”的地理机制,孕育了丰厚的自然资源,使长白山脉生生大化、品物咸亨,生成了悠久的长白山文化,展现出以儒道为主体的“厚德载物,刚健中正;生生不息,懿化咸宁;保合大和,损益利用”[8]的中国优秀传统文化的丰厚内涵。长白山成为中国十大名山之一,乃名副其实。
可见,书道两院建于长白山,能在长白山生生不息,厚德载物的博大气象中,使书道两院成为“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的学术基地。其不但使长白山成为中国文化的重镇,也使长白山成为一个重要的旅游胜地。作为长白山重要人文景观的书道两院,将成为中国文化的重要遗产而传承后世。
根据时代特点,长白山书道两院的宗旨是“续华夏文脉兼融儒道,化天下殊涂中和贯通”,其目标是实现社会大同。所以,长白山书道两院筹建处把这句话作为门联,其横批为:“礼运大同”。以学术为基础,以文化为根本,以育人为目的,是长白山书道两院的办院基本思想。
由于中国现当代的文化误区既深且重,这决定了传统文化的复兴任重而道远,需要几代甚至十几代人的艰苦努力。十年树木,百年树人,为使中国文化后继有人,长白山书道两院从儿童教育抓起,建有中和学堂,对学生进行传统文化教育,以自编教材,使学生学贯中西,毕业后直接进入书院进行学术研究,成为治国平天下的人才。为复兴中国文化打下优秀的人才基础,是书道两院的最终目的,从而使书道两院成为名副其实的中国文化基地。
中国文化的现状表明,重建书院和道院文化是当务之急。目前,长白山书道两院已开始筹建,诚望一切有志于民族振兴的仁人志士给予支持,献计献策,集腋成裘,共襄盛举。 |