了佛意，尔后知随顺（道弘）

文潮

道弘



一

不管你如何分辩，佛教，在世人眼里大抵是避世的。若想在这凡尘间争得一点名头，多享一点富贵，人们总是自不由然的，远离佛教一点；又然，只有那些在世间打拚不出个人样来的，才会视佛教为琪花瑶草，趋之若鹜。这可以说是一种原生的曲解，一个千年的悖误！由此而生出的深一层的误解，更仆难数。

如今，是信仰缺失的时代。尽管，过有宗教的生活，将会是越来越多的人的一种理性抉择，但多数的人，又往往在未入其门之时，就轻易地因已有的误解与宗教本身难免的负面传说，止步观望。就佛教而言，致令蒙垢的失戒僧尼和螺音狗行之徒，由来不断，这只是纷繁芜杂的人性所结出的异果，而非佛教教义本身就有的问题。但这会使得，人们对佛教舌敝唇焦的致讨，变得更加率性挑剔，披毛索黡。

有关佛教，时下最引人瞩目的一件事，就是少林方丈释永信所遭遇的广泛非议。高调入世的永信大师，恪守着严苛的佛教戒律的同时，正以一种异样的方式延续着佛教的香火。他与政治、经济、文化全面挂钩，将作为禅宗祖庭的少林寺的文化内核，延宕出不可思议的空间，惊艳无限世界为之触目。在日渐成熟的市场经济社会里，大师可谓纵横捭合游刃有余。你不能不惊叹，出世的佛教，一旦入世便若风樯阵马，其气灏，其势烈，乃壮哉！

自然，随之而来的是无数的质疑与批评，还有理解与赞扬。当天下人的口水全汇聚于少林寺方丈释永信身上之时，人们从旁所看到的，是无数的问号。国内外的无数媒体，对释永信做过数不清的采访，他也从方方面面，对之作了大量无可奈何的回应。不过，老道从大师所说过的话里，听来听去就只记得两个字：“因缘”，此两字背后所蕴含着的意义，也许并非人人可以理解。

佛法是因缘法（就俗谛而言），世间的法则同样是因缘法。按佛教教义，世间本是因缘和合所成，若无因缘和合，世间一切法一概无法成立。在此意义上，永信大师对他以及少林寺今日所历之盛况，明确的表明是因缘所至，绝非人力所能为，更不是他一己之力就可以做到。若按世间的法则，对这件事的前因后果加以分析，我们也可能会得到一些所谓科学的结论，但老道认为，无论这个结论是如何得到大多数人的认同，它都只是一种马后炮式的忽悠而已。大师深明因果，他只是平静的向世人表明，世间一切事，不出因缘法。

有人曾问过老道一个似乎极其简单的问题：如何才算得上是真正的信佛？以老道多年的感悟所知，多的不说，有一个必须要有的条件是：“深信因果”。佛教所指因果，是三世因果，再往前后推算，其实是无数世因果；深信，即是对世间一切事之因、缘、果了无疑惑。我们在世间所得到的任何结果，其先决条件是一定要有因，这个因可能是这一世的，也可能是前一世或前几世的，当因遇到了适合的缘，和合，成果，顺理成章。但问题的重点却是，若真的是深信了因果，就会有一些自然的推论，你恐怕就不一定可以接受了。比如，“世间一切事全无偶然，人所得到的一切，全是他所应得”，不管这果是好是坏，好的容易接受，坏的呢？则难，但这道理却是真的！中国有句古语说：“大凡可怜人必有可恨之处”，可以看作是这一推论的一个注脚。

有关因缘法，老道曾与一位朋友在广州的大街上做过一次有趣的测试。那天下午的下班高峰时间，下着大雨，老道和她这时却在广州最繁华的城区，冒雨在路边打的。这种时候在这种地方打的几乎没有可能成功，路边很多人在等着，抢着。朋友的建议是换个地方，或走动一下，会不会更容易打到车？老道说，今天我们能否打到车，多久可以打到车，按因缘法其实已经是个定数，站着不动，走来走去或换个地方等，或者是努力去跟人家抢，都不会影响到这个定数，不信可以即时试验。朋友免强同意试一下，就不动地方的在那里等了近二十分钟，很多的士从面前过了，都坐着人，周围也偶尔有车停下落人，但一般都会发生争抢。看此情形，老道澹然待之，她却开始感到绝望，断定今天根本就不可能再打到车了，正要决定另换一种方式等时，一辆的士却一下子稳稳地停在我们的身边，其它人连抢的机会都没有，我们得到了。

对这个测试结果，朋友当时是很信服的，认为确实是因缘法的一次成功的演绎，但过后又一想，不免心犯嘀咕。换一种方式等说不定更快？保持这种方式若等不到会如何？总的还是感觉这个因缘法有太多可疑之处。产生疑惑的原因是她不信佛，不可做到深信因果，所以她只会承认，我们能以这种方式等到车，只是一种可能的结果，而不一定是最好的结果，这只是一种偶然。老道告诉她，信佛的人没有偶然之说，凡果必有因缘，全是必然的结果；而不能深信者，攀缘于种种结果的推测与期待，徒增烦恼而已。这就是信与不信的区别，信者对结果常平静，不信者有结果却烦恼。深明因缘法，不作攀缘求，这是一种近于道的处世态度。

二

人在世间，并无可能一生顺风顺水。无论富贵与贫贱，亦不分格局大小，终究会在心里，给“愁”字预留了一点甚至很多的空间。当然，许多的人，除却愁之外，可能还有更多，怨、愤、恨，还有悲、伤、痛，所有这一切我们平常可见的情绪，佛教将之归为“贪、嗔、痴”三毒，这些东西，其背后的根，就是“烦恼”。人有所欲，所求，所执，烦恼随之而起，由此演变出纷繁迭出的人间景象。

作为一个人，修为层次再高，其实都不能完全脱弃那些俗情。我们常常会遇到一些学问高深而雅人深致的清高人士，别人可能会误会其虽食人间烟火但却能超越尘世蜩螗，其实不然，这些人的烦恼，可能并不比一个身无长物俯仰由人的低贱者少，他们也许会将所有的不快，郁结于心，以保持外在的春和景明。那些身处高位者就不用说了，他们所领受的烦恼之多，是常人所难揣测得了的，不说了也罢。

佛法所以有因缘法，相信与对治人的烦恼有很大关系，深信因缘，人的所执自然就减持了，没有了某个特定结果的执着，当不同结果来临时，也可以平心而受。这就是因缘法之妙处，因你信了你所得到的，就是你所应得的，不管是坏是好。由此广而推之，人生际遇，全由因缘来定，心且安之。但问题往往又从这里生起，因如此一来，总难免让人认为是随波逐流毫无人生责任感了。呵呵，相信大多数人会这样看的。但实情并非如此，若真只是这样简单了，佛法也就变得毫无价值啦！

文潮

是的，信因缘，还得明随顺。

近来与朋友高谈阔论时，有一个话题很有意思，有人说人生到底最终极的目的，究竟是什么？这对于一群四十上下的中年人来讲，这样的问题恐怕都会想过，各有答案，但要真的说出来，都会有所不同。那么，是什么呢？钱财、地位、健康、爱？都不是，稍认真而有理性地思考过的，一般不会这样看。心安？空泛了点，叫人拿不准是何种状态。宁静？更是不知所云。得道？算了吧，这世间，真得道者，我们都欠缺了得以一见的福气，太希少了！有人说了：近于道！这个，我认同。

我记得一个南京的朋友曾跟我说，南京话里没有“知道”这个词，只有“晓得”，按他的解释是，南京人都明白“道”是不可知的，厉害！那么，道是什么？有了老子的那句著名的话在前面，还有谁敢妄言道？就好比我们都没有登上过珠峰，却教人如何去登顶一样。没得道的人，跟你解释道，会是怎样的结果？危险！所以若你周围存在这样的人，俨然圣人般为你指道，千万留心！既然道是什么已非语言所能诠释，近于道，又作何解？没上过珠峰，毕竟还知道珠峰在何处。道在哪里？我们的先人们是说过的，太多了就不一一举列了。总之，道的方向是可知的，则“近于”，总算是可操作的了。

那如何才算是在“近于”？从佛法来讲，就是知因缘而后的 “随顺”了。如何为之随顺？就象水一样，水性随顺大家都有经验，但要将本性做到水一般，着实难为了。是啊！人生的高境界，岂是可以轻易就得了的？也许还会有人认为，水太柔，性如水并不完美，错了，水性可不全是柔，强硬的水性可是毁灭性的，这个不说自明。人若能做到随顺若水，可不得了，那样行走于世间，真就象庄子所言，以无间入有间了，如庖丁解牛般畅流无碍！

三

近来朋友间交谈，有一个名词的使用频率很高，“灵性”。

最先留意到这个词，是从信基督的朋友那儿听来，不过说法有所不同，他们较多的是说“属灵”，信了主，就属灵，意思是可以过上有灵性的生活了，至于如何为之过上有灵性的生活，则还是不甚了了。不过可以想象得到，这里所谓的有灵性的生活，是指因信而有了依靠，这种信靠，是可以强大的，是超乎世俗的，是能够让人较之不信的人过得更好，更美妙的生活的。

当然，这样的说法不无道理，至少，让我们能感觉到，人是不能只依靠人而获得他所想要的，人终是靠不住，要让自己得救，需要信靠人之上的，神，或者其它的，总之一定不会是人。是的，我们都太相信自己了，太相信人本身的无所不能了，但是，人生道路的坎坷不平，终还是会让其中的一部份人感悟到，人，其实并不能主张自己，这样，这些人就属了灵。
佛教没有灵魂的说法，因而应不会有灵性的主张，不过，以方便法门而言，这样的说法亦无不可。因为，以佛教的主张，从来就没有认为人可以主张自己的。按因缘法，人的所有所得，所无所失，全由因缘而来，随因缘而去，而这因缘，非但凡夫自己所不能改变，佛祖也不能为之更张。唯一可以让因缘有所变化的，就是，善念善行，如法修行，也就是说，你不单要信，还要深信，深信什么？因果！

这样我们就看到了一些共同的东西，就是，信！信则有灵。

从一般意义上来讲，所谓有灵性的生活，就是对待生活中的一切，能够具有超然的态度，知道择机而行，行能精进，还能知所进退，取舍有度，对得到的一切结果，平心接受，波澜不惊，宠辱无碍。这样的人生，理应是人人都想做到的，但是，却又是人人难以得到的，这样看来，灵性的生活，实在不是那样轻易予取的了。

自然，通往灵性的道路，理当不是唯一的，何况，灵性的生活，只应是人的终极，也许是神的起点罢了。以佛教神识不灭的观点看来，人的一生，只是其无终始的神识长河中的一微小切片而已，虽因人身难得而有其重要的一面，但毕竟非凡夫所认定的终极性，而是，作为人应珍惜得人身之缘，以出离烦恼了却生死为大事，这才是真正的在尘凡走向灵性之道。
由是我们可知，作为一名佛子，信因果知因缘能随顺，这就是所谓灵性生活的全部。

我们常常会听到他人以简洁的语言来诠释自己对生活的基本态度，典型的一句是“开心就行”，其实，这并不是一种有灵性的态度，因为开心总是意味着还有不开心，也就是，开心总是间或态的，也许只是存在于不开心中的某个片断里，若以此作为生活的目的，并不能获得稳定安舒的生活品质。还有一种，是愿意去忍耐苦难，认为这也是有灵性的表征，其实也非，忍受痛苦绝不是道，不是灵性，灵性的真义，是平和，是对一切世间事，平心而受之。这就是佛子们的所谓随顺。

随顺，是不分好坏，也不分喜悲的，我们往往会倾向于以为，随顺是为坏事所准备的，就是对一切坏的结果的安受，当然这也是随顺的一部份，但对好事的随顺，也一样是重要的，好事来了，其实对人心的改变，很有可能比坏事还大，这是可以在生活中能常见的事实。安然在接纳所有的事，是随顺的本意，也是灵性的体现，拥有这一品性的人，真是难能可贵的，行走于人世间，这比任何东西都有价值。

有一种误解会出现，灵性的体现，往往是平静而冷峻的，因而会被人认为是冷血。其实不然，深明因果的灵性展现，是在对世间纷繁事相的深刻洞察的基础上的一种品格，柔顺如水，不悲不喜，离烦弃忧，这种平稳安然如如不动的人生态度，才真正是人性真善美的确切体现。